A Perspectiva Taoista Sobre a Vida Segundo Lao Tzu e Chuang Tzu
Os taoistas tinham ricas e distintas perspectivas sobre
a vida, embora eles raramente mencionassem o que
seria um caráter ideal ( qualidades mentais e morais de
um indivíduo). Tanto Lao Tzu (Lao Tsé ou Laozi) quanto Chuang
Tzu(Chuang Tsé ou Chuangzi) desacreditavam e negavam a
civilização, como ficou demonstrado em suas perspectivas sobre
a vida. A diferença entre eles é que Lao Tzu era mais experiente
e sofisticado, enquanto Chuang Tzu era mais simples e desprendido. Isso se deu porque Lao Tzu viveu uma vida secular, laica,
enquanto Chuang Tzu abraçou uma vida monástica.
A PERSPECTIVA DE LAO TZU SOBRE A VIDA
A perspectiva de Lao Tzu estava de acordo com sua abordage
das questões sociais e conforme sua visão dialética. A partir de
seu ponto de vista podemos discernir a rica experiência de Lao
Tzu. Por exemplo, disse ele: “ O ser humano pode tornar-se
seguro se ele for transigente(procurar consenso); um ramo pode
tornar-se ereto se ele curvar-se. Vacuidade transforma-se em
completude; antiguidade torna-se modernidade. O ser humano
pode obter mais se ele busca menos; pode se iludir se busca
mais. [ Lao Tzu cap. 22 ].
Aqui Lao Tzu expressou uma visão:
Pode-se conseguir proteção se a pessoa abre concessões. Óbvio
que a experiência e a compreensão de Lao Tzu era profunda e discreta.
Ele também colocou: “ Aquele que conhece sua força corrige sua
fragilidade e permanece embaixo como a sarjeta… Aquele que conhece a clareza fica alerta quanto à obscuridade e toma isso como
preceito… Aquele que conhece honrarias evita a vergonha e permanece modesto como o vale.”[Cap. 28] Lao Tzu apresentou sua visão dialética nas relações entre o bem e o mal, superior e inferior, bem como no modo de viver com sabedoria. O pensamento de Lao Tzu foi também apresentado em
outras passagens , tais como:
“ A via clara torna-se obscura; a via que leva adiante parece retroceder; a via suave parece áspera.O elevado parece baixo; o honesto parece desonesto; o suficiente parece insuficiente; o forte apresenta-se fraco; o simples mostra-se esperto; o mais retangular parece desprovido de ângulos. A mente superior amadurece lentamente; o grande
sino soa silente; as imagens óbvias tornam-se invisíveis.”[Lao
Tzu cap. 41]. “O perfeito parece defeituoso, mas não pode ser
consumido; o repleto parece vazio, mas não pode ser drenado; o
ereto parece recurvado; o mais esperto parece estranho; o mais
eloquente parece reservado.”[ Cap.45 ]
Enquanto isso, Lao Tzu aconselhou a nos mantermos à distância
da fama, do lucro, da riqueza e do sucesso. Disse ele: “ Aquele
que busca a perfeição não pode alcançá-la; aquele que apresenta
suas habilidades publicamente não pode manter-se seguro por
muito tempo; aquele que possui riqueza não pode mantê-la.
Aquele que é rico e voltado para o luxo atrairá o desastre para
si. Aquele que alcançou o sucesso não deveria vangloriar-se.
Esse é o Tao.” ( O Caminho) [ Cap.9 ]. “ Aquele que sobrevaloriza
pagará mais; aquele que possui demasiadamente perderá mais;
aquele que se contenta não terá do que envergonhar-se e quem
é consciente do limite não correrá perigo. Isso pode protegê-lo
por muito tempo. [ Cap. 44 ]
Não se deve ser arrogante: “ Aquele que obtém sucesso não
deve vangloriar-se, não se exibir, nem se orgulhar. Ele atribui o
sucesso a condições objetivas em vez de ostentar sua superioridade [ Cap. 30 ]
Devemos ser cuidadosos e vigilantes: “ Alguém sucumbe a um
grande compromisso no ápice do sucesso. Ele não fracassar
se sempre mantiver cautela.” [ Cap.64 ]
Na visão de Lao Tzu a melhor atitude para o ser humano seria
passar a impressão de fragilidade pois: “ Aquele que se apresenta
obstinado e forte sofrerá uma catástrofe enquanto quem é gentil
e fraco usufruirá da paz… Quem se apresenta forte está numa
posição desfavorável, enquanto quem se mostra fraco encontrase numa posição favorável.” [ Cap.76 ] e “ A regra do sábio é agir
mas não competir.” [ Cap. 81 ]
Seu ponto de vista indicava seu tato, flexibilidade, compreensão
ou mesmo seu truque. De algum modo a perspectiva de Lao Tzu
sobre a vida sintetizava suas experiências na vida (incluindo a
sua própria e de outros, experiências diretas ou indiretas, experiências da realidade e do passado). Isso representava uma
atitude passiva e sombria para a sociedade mas esclarecedora
e útil para os indivíduos que viviam num meio ausente de lei e
onde o despotismo era desenfreado.
A PERSPECTIVA DE CHUANG TZU SOBRE A VIDA
A perspectiva sobre a vida de Chuang Tzu desenvolveu-se a partir
de Lao Tzu mas de modo diferenciado. Lao Tzu entendia que
deveríamos viver no mundo secular e sua perspectiva envolvia
a arte de viver. Chuang Tzu enxergou a crueldade da vida e sugeriu que deveríamos viver no mundo monástico; no entanto, seu
ponto de vista sobre a vida nos apresenta uma atitude filosófica
ou postura diante da vida.
A perspectiva de Chuang Tzu era representada pela ideia de
Jornada Feliz(Xiao Yao You) que significava a liberdade humana.
Para Chuang Tzu, o ser humano no mundo normalmente não era
livre, por ser limitado por várias condições (“You Daí” ou “You Suo
Daí”, na linguagem de Chuang Tzu). Em “Uma Feliz Jornada”,
Chuang Tzu recontou a estória do pássaro gigante lendário chamado Peng que voava sobre o vento. Para o homem simples, o
pássaro Peng era livre porquanto “quando ele voa para o sul a
água é agitada por uma distância de três mil li, enquanto o pássaro
se eleva sobre um grande vento a uma altitude de noventa mil li, e
seu vôo alcança seis meses de duração”.
No entanto Chuang Tzu considerava que o pássaro Peng não era livre porque ele voava dependendo do vento, sem o qual ele não poderia voar. Noutras palavras, a verdadeira liberdade significava não depender de quaisquer condições, ou rejeitar quaisquer limites. Na visão de Chuang Tzu os homens perfeitos , divinos e virtuosos eram aqueles que usufruíam
da verdadeira liberdade e de nada dependiam, ou, dito de outro modo “ O homem perfeito ignora-se a si mesmo; o homem divino ignora a
recompensa de valor; o verdadeiro sábio ignora a reputação”. Em algumas passagens Chuang Tzu os denominava Zhen Ren: “Esse Zhen Ren ( Ser Iluminado N.T.) não se alegra pela vida nem se entristece pela morte.
Ele não se rejubila com o nascimento nem se apavora com o falecimento. Ele vai e vem livremente.” [ em “ O Grande e Mais Respeitável Mestre”]. Aqui Chuang Tzu expressou a atitude de um Zhen Ren( Ser Autêntico/
Verdadeiro) em relação à vida e à morte: aceitá-las calmamente e
deixá-las acontecer naturalmente. De fato , seja no homem perfeito, divino e virtuoso ou no Zhen Ren , o ponto crucial e essencial repousava no fato de poderem transcender todos os problemas e labirintos, sejam a vida e a morte, a velhice e a juventude, nobreza e humildade, ganhos e perdas, honrarias e críticas, e , finalmente, alcançar o mais elevado sentido da existência.
Evidentemente que o ideal de Chuang Tzu soava impossível pelo
fato do ser humano não poder agir sem limites. Portanto a liberdade absoluta não existe. No entanto, a perspectiva de Chuang
Tzu sobre a vida foi significante para nós. Como ele sugeriu, não
buscou riquezas, lucro e fama e optou por uma vida simples na
sua existência. Seu ponto de vista foi claramente ressaltado numa
estória em Qiu Shui:
“Chuang Tzu estava pescando no rio Puhe. O rei do reino de
Chu designou dois assistentes para convidá-lo: “O rei deseja
confiar seus afazeres ao senhor.” Chuang Tzu segurou sua vara
de pescar e virou as costas para eles, dizendo: “Ouvi falar de
uma tartaruga divina no reino de Chu que viveu há 2000 anos
atrás. O rei a envolveu (a carapaça. N.T.) e a colocou no templo
ancestral. A tartaruga teria preferido deixar uma marca valorizada
pelos homens ou viver na lama livremente?” Os dois mensageiros
responderam:” Viver na lama livremente.” Chuang Tzu disse: “Por
favor retornem. Eu prefiro ficar na lama livremente.”
Além disso, Chuang Tzu estava feliz com sua vida de indigente:
“Eu perambulo livremente, sem saber o que procuro. Eu passeio
prazerosamente sem saber aonde vou. No entanto, os demais
visitantes estão vivendo o mundo convencional.”[ em Liberdade
e Tolerância ]. Chuang Tzu apresentou uma postura na qual uma
pessoa vaga na natureza viva e diversificada sem nada desejar,
passeando a seu gosto e sem ter ideia de seu destino, apreciando
a beleza natural e a realidade da vida. Fica claro que o coração
de Chuang Tzu abrigava um prazer que não podia se descrito e
expresso em palavras.
Em resumo, sua perspectiva de vida retratava sua indiferença
pela fama e lucro, seu otimismo diante da vida, sua insatisfação
com a realidade, sua afeição pela vida reservada e seu desejo
e busca de liberdade. Sem dúvida sua visão desempenhou um
papel positivo na história chinesa e trouxe novo alento para a
sociedade. Com certeza a perspectiva de Chuang Tzu exerceu
profunda influência nos intelectuais posteriores e tornou-se uma
das melhores e mais valiosas qualidades dos chineses.
Fonte: “Philosophy” in Chinese Culture / by Wu Chun / China
Intercontinental Press / pág. 178 – 183
Revista DAOJI – Ano 4, número 11 – http://www.revista.taoismo.org/
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